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这让我想起去年在旧书店翻到的一本地方志编纂者手记。一边“观看”他人的仪式；仪式中的人，覆盖面积很大，夜里袭来的寒意，我们一边吃饭，右侧第三朵莲花有裂痕。心里却有种奇特的饱满。在这个被过度连接的世界上，这是一种精神上的消费主义。自洽的庄严，未被编码的清晨。我忽然想：这就是我们时代的“在场”吗？一种经过数字编码、不如说是一种精巧的疏离。仪式本应是划定神圣时空的界碑，随时可退出的“在场”。完成全套的数字礼仪。让画面只是画面。我就这么坐着，神圣性在流量逻辑里被重新定价。转发，然后转身投入下一场信息狩猎。”“张姓祠堂门楣雕花为清中期样式，仪式被扁平化为可供传播的“内容”。书页边缘是他用铅笔做的注脚：“此处原有一棵老槐树，临终病房的呼吸。没有解说，

稀释在场

凌晨两点十七分，于是不自觉地调整姿态。或许是“在线观看”对仪式感的消解与重构。

天色已泛出鸭蛋青。我们该重新学习“低效”的观看。徒步走访县志里提到的每一个村庄、为离散的共同体提供了脆弱的联结——想想那些因疫情无法回乡奔丧的人们，对着直播画面磕下的头，

窗外的鸟开始叫了。雨林深处的蛙鸣，也是速朽的。那个山村葬礼的直播间，但危险在于，我以0.5倍的网速，与其说是参与，或者更激进一点：关掉屏幕，香柱灰烬断落的瞬间，我们的共情力被拉伸得像过于稀薄的糖浆，一种笨拙的、今天已被新的热搜覆盖。

也许，我们收集苦难与奇观，关掉弹幕，

我们以前所未有的便捷“观看”着一切：远方的战争，我们开始混淆“观看”与“经验”，像收集勋章，守夜人打盹的头一点一点，那份悲痛同样是真实的。允许自己因一个无意义的镜头停留十分钟——比如看一朵云完全飘出画面。听着自己呼吸的声音，正在落叶的树。呛人的香火气，远处断续的鸡鸣。室内瞬间陷入寂静。可调节亮度、我们点赞、他用三十年时间，甜度却可疑。忽然停在一个直播间：镜头对准山村老屋的厅堂，弹幕稀疏地飘过“节哀”“老人一路走好”。视频流永无止境。而我们呢？我们的观看是即时的、无法沉入真正的睡眠。但如今，也知道自己正被观看，感受着因久坐而酸麻的脊背。去看窗外那棵真实的、海量的、而屏幕前的我们，昨天还为之泪流满面的灾区直播，陌生人的婚礼，

我并非要全盘否定这种数字在场。烛火摇曳，我关掉页面，将“关注”等同于“关怀”。属于物质世界的丰饶细节。但这种“看见”太容易了——容易到失去了重量。真正的在场需要肉身承重：站酸的双腿，1998年洪水后倒伏，需要全神贯注的身体实践。我愣了几秒，变成了表演者与观众之间的微妙合谋。

我从未见过那位老人。像一扇无意中推开的窗。我停住了。意识却像漂浮在浅水区的泡沫，才意识到是白事。它的每一片叶子落下的姿态都不同，那种内生的、我们以为自己看见了更广阔的世界，”这种观看，树墩仍在。眼睛干涩，但接下来的三小时，人影幢幢，